Parole dure e spazi sicuri (parte I): fare posto al dubbio oltre che alla fede

Come aspiranti cristiani, ma ancora santi imperfetti, potremmo non sempre comprendere le difficoltà degli altri o sapere come aiutarli. Ma possiamo sempre amarli, creando spazi sicuri in cui gli altri, e spesso noi stessi, possano lottare con il dubbio e le parole dure della vita.

Nell’agosto del 2008, il professor Eric D. Huntsman ha tenuto un discorso durante un devozionale alla BYU. Di seguito, la prima parte.

Parole dure

Gesù concluse il suo discorso fondamentale e fortemente simbolico sul pane della vita dichiarando:

“…se non mangiate la carne del Figliuol dell’uomo e non bevete il suo sangue, non avete la vita in voi… Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue dimora in me, ed io in lui” (Giovanni 6:53,56).

Le folle che avevano seguito Gesù dopo avere sfamato miracolosamente i 5.000 e le autorità religiose ebraiche che si erano opposte a Lui, non furono le uniche a non capire il significato di tali parole. Anche molti dei suoi discepoli esclamarono:

“Questo parlare è duro; chi lo può ascoltare? D’allora molti de’ suoi discepoli si ritrassero indietro e non andavan più con lui” (Giovanni 6:60,66).

Gesù si rivolse ai Dodici e chiese: “Non ve ne volete andare anche voi?” (Giovanni 6:67).

In risposta, Pietro disse: “Signore, a chi ce ne andremmo noi? Tu hai parole di vita eterna; e noi abbiam creduto ed abbiam conosciuto che tu sei il Santo di Dio” (Giovanni 6:68–69).

L’espressione “parlare duro” è diventata usuale ogni volta che si affronta qualsiasi dottrina o pratica difficile da capire, accettare o seguire.

Negli ultimi anni, quando ho chiesto ai miei studenti quali fossero le parole dure per loro, anche se hanno menzionato questioni di fede e problemi storici, hanno parlato sempre più delle sfide della vita, sfide che sembrano mettere in discussione l’amore di Dio per loro, o lotte che spesso sentono di dover sopportare da soli, senza l’amore e la comprensione dei loro compagni.

Tali parole dure includono disparità di genere, identità sessuale e di altro tipo e discriminazione razziale ed etnica.

Inoltre, includono una sfida comune a quasi tutti noi: il dolore della perdita e della delusione, indipendentemente dal fatto che provenga dalla morte di una persona cara, malattia fisica, mentale o emotiva o sogni infranti.

Sono sfide che non si superano facilmente. Piuttosto, spesso sono lotte che dobbiamo affrontare lungo tutto il corso della vita. Anche se idealmente tutti noi, con Pietro, risponderemmo semplicemente con una fede apparentemente immediata, la realtà è come insegnò Moroni:

“Non riceverete alcuna testimonianza se non dopo aver dato prova della vostra fede” (Ether 12:6).

Proprio come per Giacobbe che lottò con un angelo fino all’alba (vedere Genesi 32:24-29) e come per Enos che lottò tutta la notte davanti al Signore (vedere Enos 1:2-6), per molti di noi la prova della nostra fede spesso include delle lunghe lotte, che a volte durano per tutta la vita.

Affermo che queste lotte sono necessarie al nostro progresso, ma non dovremmo affrontarle da soli.

Sebbene sia vero che Gesù Cristo e la Sua espiazione ci forniscono forza, guarigione e salvezza, in questa vita spesso siamo aiutati e benedetti tramite gli altri.

Utilizzando l’immagine della Chiesa come “il corpo di Cristo” in 1 Corinzi 12:27, la missionaria quacchera Sarah Elizabeth Rowntree (1861-1942) scrisse:

“Ricordate che Cristo non ha nessun corpo umano ora sulla terra, ad eccezione del vostro, non ha mani tranne che le vostre, niente piedi tranne che i vostri.

I vostri, fratelli e sorelle, sono gli occhi attraverso i quali la compassione di Cristo deve guardare il mondo e le vostre sono le labbra con cui deve parlare il Suo amore.”

Questo sentimento sostiene con forza la rinnovata enfasi della Chiesa sul ministero, che l’anziano Jeffrey R. Holland ha contribuito a introdurre collegandolo direttamente con l’ingiunzione di Gesù di “amarsi l’un l’altro, come io vi ho amato” (Giovanni 13:34).

Ministrare al singolo

Il Libro di Mormon insegna che il comandamento di amarci e servirci l’un l’altro è implicito nelle alleanze che facciamo al battesimo: promettiamo “di portare i pesi gli uni degli altri… piangere con quelli che piangono… e confortare coloro che hanno bisogno di conforto” (Mosia 18:8-9).

Come parte dell’istruzione riguardo al ministero, Jean B. Bingham, presidentessa generale della Società di Soccorso, ha osservato che Gesù è il modello da seguire per ministrare:

Egli… sorrideva, parlava, camminava, ascoltava, trovava tempo, incoraggiava, insegnava, nutriva e perdonava. Serviva la famiglia e gli amici, i vicini e gli estranei allo stesso modo… Il vero ministero si realizza facendolo uno per uno ed avendo l’amore come motivazione.

Come illustrato dal suo dialogo con la donna samaritana (Giovanni 4:4-26), l’amore di Gesù non aveva limiti di genere o etnia.

Il risultato di quell’incontro – che ha infranto così tante delle aspettative e dei vincoli culturali del tempo – è stato che un intero villaggio di samaritani si è avvicinato a Cristo, portando gli abitanti del villaggio a dichiarare che Gesù non fosse solo il Redentore d’Israele, ma il “Salvatore del mondo” (Giovanni 4:42).

Le interazioni di Gesù erano sempre diverse a seconda della comprensione e dei bisogni dell’individuo. Quando Marta, addolorata per la morte del fratello, espresse fede nella risurrezione, Gesù rispose dichiarando:

“Io son la risurrezione e la vita; chi crede in me, anche se muoia, vivrà; e chiunque vive e crede in me, non morrà mai. Credi tu questo?” (Giovanni 11:25-26).

Marta rispose: “Sì, o Signore, io credo che tu sei il Cristo, il Figliuol di Dio che dovea venire nel mondo” (Giovanni 11:27).

Al contrario, quando sua sorella Maria espresse il suo dolore attraverso lacrime incontrollate, Gesù pianse semplicemente con lei (Giovanni 11:32-35), fornendo il perfetto esempio del piangere con coloro che piangono.

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È significativo che, nella versione di Marco della storia del giovane ricco (vedere Marco 10:17-22), Gesù mostrò che il suo amore non finiva quando uno non voleva o non si sentiva in grado di seguirLo.

Dopo che il giovane ebbe espresso la sua precedente obbedienza ai comandamenti, il narratore notò semplicemente:

“Allora Gesù, vedendolo, lo amò” (Marco 10:21).

Anche se non abbiamo idea di quali siano state le scelte successive del giovane, in questa vita o nel mondo degli spiriti, possiamo essere certi che Gesù continuò ad amarlo.

Solo imparando a seguire l’esempio del Signore a testimoniare, piangere compassionevolmente e amare con insistenza le persone in una varietà di circostanze, possiamo ministrare efficacemente ad ognuna di loro.

Come aspiranti cristiani ma ancora santi imperfetti, potremmo non sempre comprendere le difficoltà degli altri o sapere come aiutarli. Ma possiamo sempre amarli, creando spazi sicuri in cui gli altri, e spesso noi stessi, possano lottare contro il dubbio e le parole dure della vita.

Creare spazi sicuri per la lotta interiore

Quando uso l’espressione “spazi sicuri”, non la uso nello stesso senso in cui viene utilizzata da alcuni nella nostra società.

Piuttosto che alludere al dare avvertimenti, al parlare delle micro aggressioni o evidenziare la necessità di proteggersi da idee e linguaggi difficili, la sto usando per riferirmi alla creazione di ambienti che siano, da un lato, luoghi di fede dove possiamo cercare e coltivare la testimonianza, ma anche, dall’altro lato, luoghi in cui le nostre sorelle e i nostri fratelli possano interrogarsi, cercare comprensione e condividere il loro dolore in sicurezza.

Ciò richiede flessibilità e sensibilità da parte nostra, richiede che ascoltiamo tanto quanto parliamo, se non di più.

Il sociologo Charles Derber, ad esempio, ci ha messi in guardia dal pericolo del “narcisismo conversazionale”. A volte, ci comportiamo in modo predefinito per evitare situazioni scomode quando non sappiamo cosa dire.

Oppure, nel tentativo di trovare un terreno comune, spostiamo la conversazione sulle nostre esperienze, piuttosto che ascoltare o dare risposte di supporto. L’esempio di Gesù con Maria suggerisce esattamente l’opposto.

Ancora più difficile è superare i nostri pregiudizi, sia impliciti che, spesso, espliciti. Tuttavia, ci sono ampi precedenti scritturali secondo cui Dio ama tutti i Suoi figli e noi dobbiamo avere la stessa apertura.

Paolo ha scritto:

“Non c’è qui né Giudeo né Greco; non c’è né schiavo né libero; non c’è né maschio né femmina; poiché voi tutti siete uno in Cristo Gesù” (Galati 3:28).

Allo stesso modo, Nefi dichiarò:

“…invita tutti loro a venire a lui e a prendere parte alla sua bontà; e non rifiuta nessuno che venga a lui, bianco o nero, schiavo o libero, maschio o femmina… e tutti sono uguali dinanzi a Dio” (2 Nefi 26:33).

Il presidente M. Russell Ballard ha insegnato:

Dobbiamo abbracciare i figli di Dio con compassione ed eliminare ogni pregiudizio, inclusi razzismo, sessismo e nazionalismo. Sia detto che crediamo veramente che le benedizioni del vangelo restaurato di Gesù Cristo siano per ogni figlio di Dio.

Senza cambiare la dottrina o compromettere le norme del Vangelo, dobbiamo aprire il nostro cuore in modo più ampio, protenderci più lontano ed amare più pienamente.

In questo modo, possiamo creare più spazi sicuri: spazio per l’amore, per la testimonianza, per la condivisione del dolore e per il libero arbitrio. Possiamo quindi trovare non solo la pace ma anche la gioia nel mezzo della dubbio.

Spazi per l’amore

Tom Christofferson ha fornito un potente esempio di come l’amore ha creato spazio per lui, nella sua lotta durata tutta la vita con alcune delle “parole dure”.

Nel suo libro di memorie del 2017, “That We May Be One: A Gay Mormon’s Perspective on Faith and Family” (letteralmente “Che possiamo essere uno: prospettiva di un mormone gay sulla fede e la famiglia”), ha raccontato il suo percorso nell’omosessualità e con il vangelo.

Sebbene fratello Christofferson sia stato attento a sottolineare che la sua esperienza fosse solo sua e poteva non essere applicabile a tutti i Santi degli Ultimi Giorni LGBTQ, il suo viaggio ha illustrato quale ruolo decisivo può avere l’amore quando si prendono decisioni difficili sulla propria vita.

Pochi anni dopo essere uscito dalla sua famiglia e dopo aver chiesto di essere scomunicato, sua madre ha spiegato ai suoi fratelli e alle loro mogli:

“L’unica cosa in cui possiamo essere veramente perfetti è amarci l’un l’altro… La lezione più importante che i vostri figli impareranno dal modo in cui la nostra famiglia tratta lo zio Tom è che niente che loro potranno mai fare li porterà fuori dalla cerchia dell’amore della nostra famiglia”.

La sua famiglia non ha aspettato che tornasse in chiesa prima di poterlo amare pienamente e, in un momento successivo della sua vita, un vescovo ispirato e i santi di New Canaan, nel Connecticut, lo hanno accolto e sostenuto calorosamente, non imponendo alcun pregiudizio.

Anche se questo amore alla fine ha aiutato il fratello Christofferson a tornare alla piena appartenenza alla Chiesa, è chiaro che sia la sua famiglia nativa che quella del rione avrebbero continuato ad amarlo, indipendentemente dalla scelta che aveva fatto.

Non dovremmo mai temere di scendere a compromessi quando facciamo la scelta di amare. Come ha notato il fratello Christofferson:

“Accettare gli altri non significa che perdoniamo, concordiamo o ci conformiamo alle loro convinzioni o scelte, ma semplicemente che permettiamo alle realtà della loro vita di essere diversa dalla nostra.”

Anche se queste realtà significano che gli altri guardano, agiscono, sentono o sperimentano la vita in modo diverso da noi, il fatto immutabile è che sono figli di genitori celesti amorevoli e che lo stesso Gesù ha sofferto ed è morto per loro e per noi.

Non solo per le nostre sorelle e fratelli LGBTQ ma anche per molti altri, la scelta di amare può letteralmente fare la differenza tra la vita e la morte.

Spazi per la testimonianza

Creare spazi in cui la testimonianza possa dare forza ed incoraggiamento è un altro modo potente di ministrare. Un esempio di tale testimonianza di forza è quello della pioniera mormone Jane Manning James (1813–1908), una sorella di origine africana.

Non molto tempo dopo aver sentito predicare gli anziani mormoni nel 1842, si unì alla Chiesa. Come la donna samaritana, ella condivise la sua testimonianza con i membri della sua famiglia.

Nello stesso anno condusse otto di loro in un viaggio di oltre 1300 km da Wilton, Connecticut, a Nauvoo, Illinois, in gran parte a piedi, per riunirsi ai Santi degli Ultimi Giorni.

Fece parte di una delle prime compagnie di pionieri ad entrare nella Valle del Lago Salato nel 1847 e rimase fedele per tutta la vita, anche se in seguito suo marito la lasciò e, durante la sua vita mortale, le furono negate le benedizioni del tempio, che ricevette per procura solo nel 1978.

Insieme ad Amanda e Samuel D. Chambers, Elijah Abel e Green Flake, la sorella James – o “Zia Jane” – fu una delle prime pioniere della Chiesa ricordata alla celebrazione “Be One” (Siate uno) il 1° Giugno 2018, che ha commemorato la rivelazione del 1978 riguardante il sacerdozio.

Sebbene gli esempi di questi pionieri siano fonte d’ispirazione per tutti noi, la loro fedeltà ha un significato speciale per i nostri fratelli e sorelle di discendenza africana.

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Tra questi, ci sono coloro che erano membri del comitato organizzatore dell’evento, come Darius Gray, ed essi stessi pionieri ed esempi di fede e testimonianza.

Tutti noi abbiamo bisogno di coltivare le nostre testimonianze e, quando lottiamo con il dubbio, dobbiamo sapere che non siamo soli.

Questo è certamente vero per le donne della Chiesa, molte delle quali desiderano modelli femminili, oltre alle figure maschili spesso più discusse nelle Scritture e nella storia.

Anche se sono cresciuto in una famiglia di donne forti, talentuose, capaci e fedeli, non mi sono reso conto che questo fosse un bisogno finché non ho avuto un’esperienza straziante con la mia unica figlia, Rachel, quando aveva undici o dodici anni.

È stata la nostra unica figlia per sei anni; era la nostra bambina e la mia principessa.

Quando andava alle medie, la accompagnavo in macchina alla fermata dell’autobus ogni mattina. Spesso, mentre aspettavamo, leggevamo insieme le scritture.

Un giorno stavamo leggendo uno di quei passaggi “problematici” scritti da Paolo – 1 Corinzi 14:34-35 o forse 1 Timoteo 2:11-12 – quando lei mi guardò e mi chiese:

“Papà, perché al Padre Celeste non piacciono le ragazze tanto quanto i ragazzi?”.

Non so nemmeno perché stessi leggendo Paolo con una studentessa della seconda media, forse è uno dei rischi dell’avere un professore di religione come papà!

Avrei potuto provare una complessa esegesi, parlando di storia testuale o dislocazione o cercando di spiegare il problema specifico del tempo e della cultura delle donne d’élite a Corinto o Efeso.

Ma a quel tempo, tutto quello che potei fare, fu testimoniare in lacrime, a mia figlia, che sapevo che il Padre celeste e Gesù l’amassero tanto quanto amavano me.

Da allora, mi sono sforzato di dare a mia figlia e ai miei studenti, maschi e femmine, modelli di potenti donne di fede e testimonianza: profetesse dell’Antico Testamento come Miriam, Deborah, Anna e Ulda, discepole del Nuovo Testamento come Maria, la madre di nostro Signore, le altre Maria e Marta e le donne di Cristo degli ultimi giorni, come Emma Smith, Eliza R. Snow e mia madre.

In un ambiente di testimonianza come questo, Rachel è diventata una donna di Cristo.

È una studentessa della BYU, una studentessa delle Scritture, una lavorante nel Tempio di Provo e una persona importante, non solo in qualità di figlia, sorella o futura moglie e madre.

Sto ancora imparando che oltre alla mia testimonianza, devo trovare e condividere testimonianze fedeli di tutti i sessi, lingue, persone ed esperienze di vita.

Leggi la seconda parte del discorso cliccando qui: Parole dure e spazi sicuri (parte II): ascoltare, comprendere ed amare

Parole dure e spazi sicuri (parte I): fare posto al dubbio oltre che alla fede è stato scritto da Eric D. Huntsman e pubblicato sul sito speeches.byu.edu.